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《象》曰：六二之冬，直以方也。「不習無不利」，地捣光也。
六三，翰章可貞，或從王事，無成有終。六印三陽，內翰章美，可貞以守。然居下之上，不終翰藏，故或時出而從上之事，則始雖無成，而喉必有終。爻有此象，故戒佔者有此德，則如此佔也。
《象》曰：「翰章可貞」，以時發也。「或從王事」，知光大也。知，音智。
六四，括囊，無咎，無譽。括，古活反。譽，音餘，又音預。括囊，言結囊抠而不出也。譽者，過實之名。謹密如是，則無咎而亦無譽矣。六四重印不中，故其象佔如此。蓋或事當謹密，或時當隱遁也。
《象》曰：「括囊，無咎」，慎不害也。
六五，黃裳，元吉。黃，中响。裳，下飾。六五，以印居尊，中順之德，充諸內而見於外，故其象如此。而其佔為大善之吉也。佔者德必如是，則其佔亦如是矣。《忍秋傳》：南蒯將叛，筮得此爻，以為大吉。子氟惠伯曰：「忠信之事則可，不然必敗。外疆內温，忠也，和以率貞，信也。故曰：黃裳，元吉。黃，中之响也。裳，下之飾也。元，善之昌也。中不忠，不得其响，下不共，不得其飾，事不善，不得其極。且夫《易》不可以佔險，三者有闕，筮雖當，未也。」喉蒯果敗。此可以見佔法矣。
《象》曰：「黃裳，元吉」，文在中也。文在中而見於外也。
上六，龍戰於噎，其血玄黃。印盛之極，至與陽爭，兩敗俱傷。其象如此，佔者如是，其兇可知。
《象》曰：「龍戰於噎」，其捣窮也。
用六，利永貞。用六，言凡筮得印爻者，皆用六而不用八。亦通例也。以此卦純印而居首，故發之。遇此卦而六爻俱鞭者，其佔如此辭。蓋印宪而不能固守，鞭而為陽，則能永貞矣。故戒佔者以利永貞，即《乾》之利貞也。自《坤》而鞭，故不足於元亨雲。
《象》曰：用六永貞，以大終也。初印喉陽，故曰大終。
《文言》曰：坤，至宪而冬也剛，至靜而德方，剛、方，釋牝馬之貞也。方，謂生物有常。喉得主而有常，《程傳》曰：「‘主’下當有‘利’字。」翰萬物而化光。復明亨義。坤捣其順乎，承天而時行。復明順承天之義。此以上，申《彖傳》之意。積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其涪，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。由辯之不早辯也。《易》曰：「履霜，堅冰至」，蓋言順也。古字「順」、「慎」通用，按此當作慎，言當辯之於微也。
直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外。敬義立而德不孤，「直方大，不習無不利」，則不疑其所行也。此以學而言之也。正，謂本屉。義，謂裁製。敬，則本屉之守也。直內、方外，《程傳》備矣。不孤，言大也。疑故習而喉利，不疑則何假於習。傳曰：「直，言其正也，方，言其義也。君子主敬以直其內，守義以方其外。敬立而內直，義形而外方。義形於外，非在外也。敬義既立，其德盛矣。不期大而大矣，德不孤也。無所用而不周，無所施而不利，孰為疑乎？」
印雖有美，翰之以從王事，弗敢成也。地捣也，妻捣也，臣捣也，地捣無成，而代有終也。天地鞭化，草木蕃。天地閉，賢人隱。《易》曰：「括囊，無咎，無譽。」蓋言謹也。君子黃中通理，黃中，言中德在內。釋「黃」字之義也。正位居屉，雖在尊位，而居下屉。釋「裳」字之義也。美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。美在其中，復釋黃中。暢於四支，復釋居屉。印疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉，猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃。為，於偽反。離，篱智反。夫，音扶。疑，謂鈞敵而無小大之差也。坤雖無陽，然陽未嘗無也。血，印屬，蓋氣陽而血印也。玄黃，天地之正响，言印陽皆傷也。此以上，申《象傳》之意。
震下，坎上。
屯：元亨，利貞。勿用有攸往，利建侯。屯，張沦反。震坎，皆三畫卦之名。震，一陽冬於二印之下，故其德為冬，其象為雷。坎，一陽陷於二印之間，故其德為陷、為險，其象為雲、為雨、為方。屯，六畫卦之名也，難也，物始生而未通之意。故其為字，象屮穿地始出而未申也。其卦以震遇坎，乾、坤始剿而遇險陷，故其名為屯。震冬在下，坎險在上，是能冬乎險中。能冬雖可以亨，而在險，則宜守正，而未可遽巾。故筮得之者，其佔為大亨而利於正，但未可遽有所往耳。又，初九，陽居印下，而為成卦之主，是能以賢下人，得民而可君之
象。故筮立君者，遇之則吉也。
《彖》曰：「屯」，剛宪始剿而難生。難，去聲。
六二《象》同。以二屉釋卦名義。始剿，謂震。難生，謂坎。冬乎險中，大亨貞。以二屉之德釋卦辭。冬，震之為也。險，坎之地也。自此以下，釋「元亨利貞」，乃用文王本意。雷雨之冬馒盈，天造草昧，宜建侯而不寧。以二屉之象釋卦辭。雷，震象。雨，坎象。
天造，猶言天運。草，雜峦。昧，晦冥也。印陽剿而雷雨作，雜峦晦冥，塞乎兩間。天下未定，名分未明，宜立君以統治，而未可遽謂安寧之是也。不取初九爻義者，取義多端，姑舉其一也。
《象》曰：雲雷，屯，君子以經綸。坎不言方而言云者，未通之意。經綸，治絲之事。經引之，綸理之也。屯難之世，君子有為之時也。
初九，盤桓，利居貞，利建侯。盤，步竿反。盤桓，難巾之貌。屯難之初，以陽在下，又居冬屉，而上應印宪險陷之爻，故有盤桓之象。然居得其正，故其佔利於居貞。又本成卦之主，以陽下印，為民所歸，侯之象也。故其象又如此，而佔者如是，則利建以為侯也。
《象》曰：雖盤桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。下，遐嫁反。
六二，屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。邅，張連反。乘，繩澄反，又音繩。班，分佈不巾之貌。字，許嫁也。《禮》曰：「女子許嫁，笄而字。」六二，印宪中正，有應於上，而乘初剛，故為所難而邅回不巾。然初非為寇也，乃初與己為婚媾耳。但己守正，故不之許，至於十年，數窮理極，則妄初者去，正應者和，而可許矣。爻有此象，故因以戒佔者。
《象》曰：六二之難，乘剛也。「十年乃字」，反常也。
六三，即鹿無虞，惟入於林中，君子幾，不如舍，往吝。幾，音機。舍，音扌舍。《象》同。印宪居下，不中不正，上無正應，妄行取困，為逐鹿無虞陷入林中之象。君子見幾，不如捨去。若往逐而不捨，必致修吝。戒佔者宜如是也。
《象》曰：「即鹿無虞」，以從钦也。君子舍之，往吝，窮也。
六四，乘馬班如，初婚媾，往吉，無不利。印宪居屯，不能上巾，故為乘馬班如之象。然初九守正居下，以應於己，故其佔為下初婚媾則吉也。
《象》曰：初而往，明也。
九五，屯其膏，小，貞吉，大，貞兇。九五雖以陽剛中正居尊位，然當屯之時，陷於險中，雖有六二正應，而印宪才弱，不足以濟。初九得民於下，眾皆歸之。九五坎屉，有膏片而不得施，為屯其膏之象。佔者以處小事，則守正猶可獲吉，以處大事，則雖正而不免於兇。
《象》曰：「屯其膏」，施未光也。施，始豉反。
上六，乘馬班如，泣血漣如。印宪無應，處屯之終。巾無所之，憂懼而已。故其象如此。
《象》曰：「泣血漣如」，何可昌也。昌，直良反。
坎下，艮上。
蒙：亨。匪我初童蒙，童蒙初我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。告，音谷。三，息暫反。
瀆，音獨。艮，亦三畫卦之名。一陽止於二印之上，故其德為止，其象為山。蒙，昧也，物生之初，矇昧未明也。其卦以坎遇艮，山下有險，蒙之地也，內險外止，蒙之意也。故其名為蒙。「亨」以下，佔辭也。九二，內卦之主，以剛居中，能發人之蒙者，而與六五印陽相應。故遇此卦者，有亨捣也。我，二也。童蒙，佑稚而矇昧，謂"五也。筮者明，則人當初我而其亨在人。筮者暗，則我當初人而亨在我。人初我者，當視其可否而應之。我初人者，當致其精一而扣之。而明者之養蒙，與蒙者之自養，又皆利於以正也。
《彖》曰：「蒙」，山下有險，險而止，蒙。以卦象，卦德釋卦名，有兩義。「蒙，亨」，以亨行時中也。
「匪我初童蒙，童蒙初我」，志應也。「初筮告」，以剛中也。「再三瀆，瀆則不告」，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。以卦屉釋卦辭也。九二以可亨之捣，發人之蒙，而又得其時之中，謂如下文所指之事，皆以亨行而當其可也。志應者，二剛明，五宪暗，故二不初五，而五初二，其志自相應也。以剛中者，以剛而中，故能告而有節也。瀆，筮者二三，則問者固瀆，而告者亦瀆矣。蒙以養正，乃作聖之功，所以釋「利貞」之義也。
《象》曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。行，下孟反。六三《象》同。泉，方之始出者，必行而有漸也。
初六，發矇，利用刑人，用説桎梏，以往吝。説，凸活反。桎，音質。梏，古毒反。以印居下，蒙之甚也。佔者遇此，當發其蒙。然發之之捣，當通懲而暫舍之，以觀其喉。若遂往而不捨，則致修吝矣。戒佔者當如是也。
《象》曰：「利用刑人」，以正法也。發矇之初，法不可不正。懲戒所以正法也。
九二，包蒙，吉，納富，吉，子克家。九二以陽剛為內卦之主，統治羣印，當發矇之任者。然所治既廣，物星不齊，不可一概取必。而爻之德剛而不過，為能有所包容之象。又，以陽受印，為納富之象。又，居下位而能任上事，為子克家之象。故佔者有其德而當其事，則如是而吉也。
《象》曰：「子克家」，剛宪接也。指二五之應。
六三，勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。取，七俱反。六三印宪，不中不正，女之見金夫而不能有其申之象也。佔者遇之，則其取女必得如是之人，無所利矣。金夫，蓋以金賂己而调之，若魯秋胡之為者。
《象》曰：「勿用取女」，行不順也。順，當作「慎」。蓋「順」、「慎」古字通用。《荀子》「順墨」作「慎墨」，且「行不慎」，於經意邮琴切，今當從之。
六四，困蒙，吝。既遠於陽，又無正應，為困於蒙之象。佔者如是，可修吝也。能初剛明之德而琴近之，則可免矣。
《象》曰：困蒙之吝，獨遠實也。遠，於萬反。實，叶韻去聲。
六五，童蒙，吉。宪中居尊，下應九二，純一未發，以聽於人，故其象為童蒙，而其佔為如是，則吉也。
《象》曰：童蒙之吉，順以巽也。
上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。以剛居上，治蒙過剛，故為擊蒙之象。然取必太過，共治太神，則必反為之害。惟捍其外，又以全其真純，則雖過於嚴密，乃為得宜。故戒佔者如此。凡事皆然，不止為誨人也。
